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Quién soy

Buscadora fracasada

“Mi amigo Almicar Herrera sueña con un día en que al despertar habría olvidado su nombre. ¿Para qué? Para poder ser lo que era. Porque lo que él era estaba enjaulado en su nombre, nombre que todos pronunciaban. Cuando su nombre era pronunciado caía en la trampa de los deseos de los otros, de aquello que los otros esperaban de él. De hecho, decir un nombre es decir lo que se espera de alguien. Un nombre es un destino” [1](Rubem Alves)

“Dentro de nosotros hay una cosa que no tiene nombre, esa cosa es lo que somos”[2]( José Saramago).

 

  1. Volviendo los ojos hacia adentro

 

Estas líneas buscan traer alguna luz sobre mi funcionamiento emocional, psíquico y mental.

Por muchos años dirigí la mirada “hacia adentro”, hacia mi propia subjetividad, que no pocos llaman alma, queriendo saber quién soy. [3]. Fueron décadas de excavación minuciosa estudiando a C. G. Jung, a los románticos, sin jamás abandonar la pregunta. Jung fue mi anfitrión y fue de su mano que llegué a hacer una etnografía del alma. Su acompañamiento fue también importante pues a través de él, de su experiencia como analista y de su teoría, comprendí que era posible “curarse” de la psicosis sin pasar por el Edipo. Siento un gran amor por las ciencias sociales y en especial por la antropología, y fue con ella que aprendí a desconfiar de los universales, especialmente de una especie de universal-fin llamado Edipo.

Jung también me ofreció una comprensión de la psicosis y de la esquizofrenia; por eso no pudo detenerse en la idea de un inconsciente reprimido individual, imposible cuando la figura de base era la psicosis. La noción de un inconsciente colectivo se hacía, así, obligatoria. La idea me gustó. Me gustó todavía más cuando aquí y allá Jung buscaba percibir lo que llamó inconsciente colectivo en los animales, en las plantas, en los grupos, en el cosmos. Es por ahí, pensaba. Um inconsciente colectivo en todos los reinos – claro que con ese inconsciente colectivo no existen más reinos! – y todo lo que hay sufriendo individuaciones: brotando a partir de sí mismo nuevas posibilidades de ser! Heráclito reencontrado, pensaba. Fue así que leí Jung.

Como se sabe, Jung ponía un acento ciertamente crítico en la civilización occidental racionalista y extrovertida   – en sus términos – que hacía del hombre un “fragmento de sí mismo” consecuentemente vulnerable al inconsciente colectivo y a la enfermedad mental. También esa idea me sedujo: la civilización occidental era una vía posible, pero no la única figura civilizatoria. Otro concepto importante fue el perspectivismo que el psicólogo suizo encontró en W. James y en F. Nietzsche. Sentí alivio con el perspectivismo que hay en uno de los artículos más instigantes de Jung “La divergencia entre Freud y Jung”[4] – texto tardío del final de la década del 20. En él, Jung defiende a Freud y a Adler, pues ambos habrían montado sus respectivas escuelas de pensamiento a partir del instinto sexual y del instinto de poder, respectivamente. Él, Jung, había montado su escuela de psicología a partir de una multiplicidad de instintos y esperaba que otros grandes analistas, a partir de otros instintos, configuraran otras teorías psicoanalíticas. Me parecía haber dado con una epistemología democrática donde sería posible encontrar lugares legítimos para todos, sin guerra entre las escuelas de psicoanálisis. Se abría así, un camino para pensar la diferencia inscrita en lo humano. Qué gran salud!

Fueron esas cuatro ideas – psicosis, inconsciente colectivo, perspectivismo y crítica de la civilización – las que me conquistaron y me llevaron a estudiar Jung durante muchos años.

No fueron pocos los que me preguntaron, mientras me dedicaba con persistencia espantosa al psicólogo suizo: por qué Jung? Hay autores y escuelas que piensan esas cuestiones que te interesan de manera infinitamente más sofisticada. Por qué Jung? Sabía que tenían razón, y sin embargo,

no había en mí disposición alguna para oírlos, y hoy entiendo por qué. Tuve con Jung y más tarde con el psicoanálisis, y antes con K. Marx, experiencias. No leo un libro y me doy cuenta de un modelo cognitivo, teórico. No funciono así! Tengo experiencias con un libro, con una escuela de pensamiento, y esas experiencias son tan profundas, tan viscerales, que no me disloco un centímetro de lo que estoy viviendo, y eso porque, cuando estamos teniendo una experiencia – aprendí no sin dolor – esta deja de pertenecernos: la verdadera experiencia hace algo con nosotros y pertenece al tiempo – no a un tiempo cronológico, sino a un tiempo aióntico[5]. La experiencia solo acaba cuando el tiempo al que ella pertenece se agota – y eso, insisto, nada tiene que ver com el tiempo cronológico, un tiempo-egóico. Viví con Jung una experiencia y solo pude finalizarla, con profunda gratitud, cuando el tiempo aióntico me permitió hacerlo. Siempre viví así las teorías: como experiencias aiónticas viscerales, y creo que es exactamente por eso que estas acaban un día dando lugar a un nuevo tiempo aióntico, y con ello, a una nueva a aventura.

Al “volver los ojos hacia adentro” no encontré sin embargo, lo que buscaba: la respuesta a la pregunta por quién soy. Después de mucho trabajo psíquico puedo decir que me deparé con mi propio des- conocimiento – muy a pesar de que hoy sepa mejor cómo funciono. Paradójicamente cuanto más me conocí más me desconocí! Más misteriosa me hice para mí. Sentí algo que no se deja descifrar: Jung llamó ese punto de Self   – y aunque lo haya nombrado no sabe tampoco que es. El único contacto que aún tengo con esa búsqueda son mis sueños, que a lo largo de esa experiencia se transformaron, y hoy, me parece, son “escenificados” por aquel punto indescifrable y de hecho innombrable, como tan bien lo describió José Saramago.

Al “volver mis ojos hacia adentro” y permanecer allí por tiempo prolongado, fracasé, aunque la trayectoria haya sido rica, pues, como dije, no encontré lo que buscaba, y fue exactamente eso, lo me lanzó hacia una nueva experiencia.

 

2.Volviendo los “ojos hacia afuera”

Con el psicoanálisis volví “ los ojos hacia afuera”, particularmente hacia los vínculos que desde siempre establecí. La personalidad es un haz de vínculos: aprendí con W. R. Bion. Bion también me enseñó que el bebé solo se volverá un pensador si la mamá le ofrece revêrie – prestándole su aparato mental para salvarlo del terror sin nombre, nombrándolo. El ambiente y la importancia de la figura materna en la constitución del psiquismo y en la creatividad, pasaron a ser decisivos cuando comencé a estudiar a Donald Winnicott, y con él la mirada se volvió definitivamente, “hacia afuera”. Toda esa nueva comprensión que me dio el nuevo psicoanálisis transformó significativamente mi comprensión de la clínica psicoterapéutica. Tuve también un feliz encuentro con Cristopher Bollas, discípulo declarado de D. Winnicott y W. R. Bion, y fue con él que ganó sentido una antropología de la persona en el psicoanálisis: el verdadero self, el idioma personal, leído y comprendido a partir de la elección de objetos (libros, películas, exposiciones), de la vivencia de acontecimientos, ideas, experiencias. “Qué es esta cosa llamada self?” – así se titula un capítulo del livro Cracking –up – de C. Bollas, todavía sin traducción al portugués[6]. En él, Bollas afirma que aunque no nos sea posible describir nuestro Self, podemos sentirlo y tener alguna noción de que somos peculiares, guiados por una inteligencia que, en el nivel inconsciente, se hace cargo de nosotros. Es una particularidad del hombre tener un sentido del Self. Y es por ello que el sentido se empeña en nombrar algo que es innombrable.

Fue enriquecedor para mí, y creo, para todos los que me rodean, pensar el psicoanálisis trayendo a colación esa antropología de la persona, y con ella: una especie de Self extrovertido. Para Bollas, “cada paciente es un idioma y este idioma crea de hecho, sus objetos y selecciona sus objetos particulares – mentales, humanos, inanimados. Esta es la inteligencia de las elecciones y también una cultura peculiar – derivada a partir de esas elecciones – y que debe ser estudiada. En ese sentido, el psicoanálisis es un tipo de trabajo antropológico”. El Self se expresa y se revela para Bollas, a cada momento, a través de cada situación y de los objetos concretos de nuestra vida cotidiana. Incluso el analista es usado por el paciente como un objeto. Es refiriéndose a esta creación de objetos, y al uso del analista como objeto, que Bollas postula la existencia de una “antropología invisible, que nunca fue vista, nunca fue escrita, nunca fue encontrada y sin embargo, tal antropología, existe”. Para Bollas, el niño, el bebé y especialmente, el adulto, usan todos los objetos del mundo como un tipo de léxico para la liberación del Self; se trata, así, de un modo de usar los objetos capaz de liberar el idioma singular de cada persona – capaz de liberar el Self.

Cada emoción naciente – que emerge del cuerpo, del Self, del Él – busca objetos, personas, experiencias, para decirse. Perseguí durante mucho tiempo el surgimiento de esas emociones nacientes, su enlace con los objetos, con el otro y con el mundo: el hacerse expresión. Muchos de los textos de mi blog, si no la mayoría, fueron así concebidos: escritos-experiencias-del-self. Para Bollas, el Self verdadero es aquello que convino en llamar – y mucho me conviene – idioma personal. Este blog es entonces idiomático.

Al “volver la mirada hacia afuera” me vi de nuevo en una encrucijada, pues cuanto más me conozco por esos caminos, más me desconozco, mas misteriosa me hago para mí. De nuevo, después de muchos años de experiencias, fui obligada a reconocer mi fracaso. Me quedó brotar de ese punto misterioso y de hecho innombrable que sin embargo llamados Self – pues es de él que parecen nacer las emociones nacientes.

 

 

  1. Fracasos y una nueva aventura

 

Hice este recorrido para contar como fue que abandoné la pregunta por Quién soy. Finalmente estoy libre de ella! Y solo pude hacerlo con firmeza porque fracasé varias veces. No comprendo bien porque las personas se resisten al fracaso: fracasar y desistir son resortes propulsores de la transformación emocional, porque abren espacios, y en eses espacios abiertos y vacíos es posible re-crear mundos. Claro que no me estoy refiriendo a un fracaso común: elevarse a un pico imposible porque no se tiene noción de la realidad y caer de forma retumbante. No, yo no fracaso así! Yo fracaso de forma junguiana. En El secreto de la flor de oro[9] Jung desenvuelve una proposición que desde siempre guió mis pasos: dice él, es fundamental tener problemas – y también, diría yo, tener preguntas – y no en el horizonte de que un día llegaremos a resolverlos; los problemas son importantes pues tras lidiar con ellos por muchos años, un buen día llegamos a la conclusión de que esos problemas que nos robaban el sueño, no tienen más importancia; mientras buscábamos soluciones a ellos nuestra mente y consciencia se han alargado tanto que los problemas se han hecho pequeños, y han dejado de afligirnos. Yo fracaso en ese sentido: la pregunta que por décadas me atormentó y para la que busqué múltiples soluciones, con el tiempo, con las búsquedas, con las respuestas parciales que fui encontrando, perdió el interés, se hizo mezquina, diría yo. Quién soy: simplemente ya no me interesa.

Abandoné esa pregunta pues los repetidos fracasos me enseñaron que no tiene sentido: no existe un quién en el soy. Soy es mucho más que mejor! Y si acaso se quiere un mejor, soy siendo. Siendo. Y ahora ya no lanzo más la mirada “hacia adentro”, “hacia afuera”. La separación, antes escandalosa, entre el interior y el exterior, perdió también todo el sentido. Los caminos recorridos por décadas se agoraron y me percibí sin caminos. Fue entonces que una nueva emoción naciente se presentó ante mi. Fui feliz, porque generosamente, la vida me convoca una vez más a un “nuevo comienzo” que ya no se pauta por las preguntas que forjaron toda una propuesta de mundo: el dentro y el fuera, el interior y el exterior –que, para mí, como pudieron percibir, componían la realidad; ya no se pauta por la idea de sujeto, de identidad; ya no se pauta por el antropocentrismo. Como dice Eduardo Viveiros de Castro, no estoy segura de que esas sean sus palabras, pero el sentido es ese, es preciso abrir espacio para el otro. Es preciso que el Hombre, viejo, sufrido y sobrecargado por sus pretensiones avasalladoras de ser el centro del mundo, haciendo el mundo girar a partir de sí, descanse de sus atribuciones y atribulaciones y abra espacio para todos los otros seres. De aquí en adelante, los post se tratarán entonces, de otros temas.

 

 

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[1] A Casa de Rubem Alves/Quarto de Badulaques XLII. www.rubemalves.com.br

[2] SARAMAGO. José. Todos os Nomes. S.P. Planeta De Agostini, 2003.

[3] Usarei o verbo no presente ao longo de toda a postagem.

[4] JUNG. C. G. Freud e a Psicanálise. Petrópolis. Vozes, 1989.

[5] Khrónos y Aión son las dos palabras que el pensamiento griego posee para designar el tiempo. Khrónos es el tiempo linear de nuestro cotidiano; Aión es el tiempo originario que da origen al propio Khrónos. Heráclito reconoce en Aión una dimensión de gratuidad que marca el modo como Aión instaura y crea el tiempo: “Aión es un niño, creando (haciéndose niño), jugando: reino de niño” (Fragmento 52). Cf.: BEUQUE. Guy Van. Experiência do Nada como Princípio do Mundo. Rio de Janeiro: Mauad, 2004, p. 101, nota IX. Aión, tiempo de la creación, y, como tal, de la aparición inesperada, de lo imprevisible. Cito a Van de Beuque: “Con los dioses griegos, más que con la eternidad, Aión tiene en común el modo como “juega con el mundo” imponiendo su voluntad a a voluntad de los hombres de controlar sus destinos. Aión es el tiempo del destino, del destino que rige el reinar de los mortales, estableciendo el momento de cada cosa. Destino suerte, acaso ? imprevisto que, indeterminado, determina el rumbo del vivir”. BEUQUE. Guy. Experiência do Nada como Princípio do Mundo. op. cit. p. 180.

[6] BOLLAS. Christopher. Cracking up – The work of unconscious experience. London. Routledge, 1995. Otros libros de Bollas: A sombra do objeto ( Imago, 1987) , A força do destino ( Imago, 1992), A questão infinita ( Artmed, 2012), O momento freudiano ( Roca, 2013), etc.

[7] DESCARTES, René (1983). “Meditações” (Três Primeiras Meditações). In: Os Pensadores. São Paulo. Abril Cultural. Para Descartes, razão e pensamento são sinônimos.

[8]  KANT, Emanuel (1997). “Prefácio da primeira edição” (1781); “Prefácio da segunda edição” (1787). In Emanuel Kant, A Crítica da Razão Pura. (4ª ed.). Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian. La metáfora del juez y de los testigos está en el Prefacio de 1787.

[9] JUNG. C.G. WILHEIM. R. O Segredo da Flor de Ouro – Livro da Vida Chinês.Petrópolis.  Ed. Vozes, 1984.